You are here:     Главная arrow Культурное наследие arrow Литература
Литература
Роль фольклора в общественной жизни средневековых таи и влияние его на художественную литературу велики. Таиландские литературоведы признают, что их классическая литература построена на «основе народных сказок, которые передавались устно от поколения к поколению». Большую роль в фольклоре таи играет поэзия. Морфологическая структура тайского языка позволяет легко рифмовать слова, и, вероятно, это было одной из причин развития у таи всевозможных поэтических игр, импровизаций и стихотворных соревнований. Нередко и теперь настоятель местного монастыря читает в стихах традиционную религиозную проповедь или сочиняет на месте элегию о покойном. Всякого рода песни, начиная от экспромтов на бытовые темы и кончая эпическими поэмами классического репертуара, исполняемыми под аккомпанемент, популярны до сих пор.
В древние времена жизнь таи была тесно переплетена со всевозможными поверьями и обрядами. Пословицы и поговорки тайского народа содержат житейские множество заговорных формул, или мантр, которые применялись при лечении, для внушения любви, при обработке земли, при строительстве. Активный жизненный опыт таи выражали в форме кратких устных афоризмов – пословиц наблюдения («Если слепой ведет слепого, ссоры не миновать»; «В стране кривых старайся быть кривым»; «Слушая торговца, будешь жить десять тысяч лет, разговаривая с монахом, будешь умирать тысячу раз на день»), охотничий опыт («Близ пещеры тигра позаботься об огне»), трудовые заповеди («Любые товары не стоят участка земли»), отмечены обычно живым и метким народным юмором: «Хитрец переносит пучки соломы, а простак – бревна», «Торопится хозяин – торопится и конюх и надевает удила на хвост лошади», «Отнять мясо у мыши, чтобы накормить слона», «Бегущего слона за хвост не остановить», «Выращивать рис на чужой спине» и т. п.
Также разнообразны тайские сказки. В них встречаются сюжеты и художественные приемы, заимствованные из фольклора Индии, а также у кхмеров, монов, ханьцев, индонезийцев и других народов, но в то же время их отличает ряд характерных особенностей. Мало распространена в Таиланде волшебная сказка, зато популярностью пользуется бытовая сказка, в особенности сказки, обличающие разнообразные человеческие пороки, и сказки о монахах.
Сказки первой группы, как правило, строятся на житейски неправдоподобных ситуациях: например, могильщик принимает живого за мертвеца и хочет положить его на костер; девушка постоянно обманывает семерых юношей, продает их в рабство и в конце концов убивает; дурак пытается построить башню из своих детей или спуститься с дерева вниз головой. Неправдоподобие призвано ярче показать пагубность невежества, жадности, сластолюбия. В сказках о буддийском духовенстве корыстолюбивым, самодовольным и беспутным монахам противопоставлены люди из народа – крестьянин или послушник, которым удается обмануть монаха и посмеяться над ним. Интересен цикл рассказов о проделках бывшего монаха Си Тханон Чая (Сианг Мианг – в Лаосе, Тхмэн Чай – в Кампучии). Герой бесцеремонно вышучивает окружающих, но при этом нередко выступает на защиту обездоленных и несправедливо обиженных; он никого не боится, и даже король становится жертвой его проделок. Образ Си Тханон Чая имеет очевидные параллели в мировой литературе (например, знаменитый Ходжа Насреддин, Алдар-Косе, Кемине и др.).
В тайском фольклоре существенное место занимают сказки о животных. Так, наиболее популярным персонажем является заяц. Он хитер – то заставляет самого тигра ударить лапой по осиному рою, то заманит его в колючие заросли, то вынуждает носить тяжелые грузы. Тигру никогда не удается отомстить зайцу. В то же время в состязаниях с более слабыми противниками заяц обычно терпит поражение.
В Средние века сказки в значительном количестве вошли в сборники тайской повести: «Писатпакаранам» («Книга демонов»), «Веталапакаранам» («Книга веталы»), «Нанг Тантрай» («Госпожа Тантрай»), «Мандукапакаранам» («Книга лягушек»), «Паннъяса чадок» («Пятьдесят джатак») и др. – жанр, созданный по образцу индийских «Панчатантры» и «Хитопадеши». Влияние фольклора пронизывало и остальные жанры тайской письменной литературы.
Первые письменные памятники тайской словесности относятся к концу XIII– началу XIV вв. и представляют собой надписи на камнях, преимущественно летописного характера. В своем развитии тайская литература опиралась на классические источники, среди которых особенно важен индийский эпос Рамаяна. На тайском языке появилось несколько версий этого произведения, которое приобрело известность под названием Рамакиян. Неизвестный автор или компиляторы придали эпопее национальный тайский колорит. Предполагается, что тайский вариант «Рамаяны» был заимствован из кхмерских (или, может быть, малайских) версий эпоса в XIV–XV вв., но дошедшие до нас тексты опираются на рукописи в лучшем случае конца XVIII – начала XIX в. Содержание «Рамакиан» перелагалось и пересказывалось в поэмах и драмах, в пантомимах масок и классическом сиамском балете.
Историческая драма Инао, заимствованная с Явы, и исторический роман Сам Кок (вариант китайского романа Троецарствия) тоже обрели в Таиланде вторую родину. Религиозная литература посвящена рассказам о жизни Будды, среди которых выделяется канонический вариант Паттама Сомпотхиян.
Средневековая классическая литература, особенно ранняя, носила главным образом апологетико-религиозный характер и находила выражение почти исключительно в стихотворно-поэтической форме. Её образцами служат эпическая поэма «Великая жизнь» (1482 г.), ставшая непременным атрибутом тайской религиозной литургии, безымянная поэма на историческую тему «Поражение юанов» (XV в.) и др. написанную в честь победы короля Бором Трайлоканата (годы правления – 1448–1488 гг.) над армией из страны Чиангмай. Поэма написана в классическом жанре лилит (строфы из четырех семисложных строк, перемежающиеся рифмованной прозой) и трудна для понимания из-за большого количества «мертвых», но «благозвучных» слов, не имеющих определенной смысловой нагрузки и вставленных ради рифмы.
Большое развитие на фоне официальной литературы получила лирика. Наиболее ранним и известным произведением этого рода является лиро-эпическая поэма «Пхра Ло» (XV–XVI вв.).
Поэма – романтический рассказ об одноименном правителе государства на севере Таиланда. Слава о красоте Пхра Ло, воспетой поэтами, достигла слуха двух прекрасных принцесс соседней страны, и они влюбились в Пхра Ло, хотя никогда его не видели. Они обратились за помощью к духу леса, который магическими заклинаниями перенес его в сад к принцессам. Когда Пхра Ло и принцессы упивались тайной любовью, их заметила королева и узнала в госте сына убийцы ее мужа. Она послала слуг расправиться с Пхра Ло, и в последовавшем сражении погибли все главные герои поэмы. Поэма заканчивается описанием погребальных церемоний и заключением мира между враждовавшими государствами.
Высоким мастерством в лирических жанрах обладали поэты Сипрат, Махаратчакру (оба – 2-я половина XVII в.) и Тамматибет (1732–1755 гг.).
Сипрат был самым выдающимся поэтом XVII в. К сожалению, из его поэтического наследства сохранились лишь два произведения – «Анирут» и «Камсуан» («Печаль»).
Поэма «Анирут», в стихотворном жанре чан, написана на сюжет той же джатаки, что и «Самуттхакхот» Пхра Махарачакхру; многие эпизоды этих произведений совпадают. В качестве главных героев в поэме Сипрата выступают принц Анирут (воплощение Индры) и принцесса Утса, дочь короля великанов Пана, с которым Анирут борется на протяжении всей поэмы. Особенностью произведения является то, что не все ее части выполнены одинаково мастерски, и это дает основание некоторым исследователям считать «Анирут» сочинением коллективным.
Шедевром Сипрата признается поэма «Печаль», написанная в жанре нират. Это произведение навеяно, по-видимому, драматическими событиями из жизни самого поэта. Сипрат описывает в нем свою дорогу в ссылку, вспоминает красоту Аютии, скорбит о превратностях судьбы и тоскует по возлюбленной, оставшейся в столице. Вся поэма в целом представляет собой исполненное горечи послание, обращенное к любимой. Яркая образность стиха, красочные описания природы, древних храмов и монастырей, картин городской жизни сочетаются с воспроизведением самых тонких оттенков чувства, интимных воспоминаний, душевных волнений. Сила художественного воздействия и популярность этого нирата оказались столь значительны, что он породил ряд подражаний уже в XVII в.
Картина литературной жизни XVII в будет неполной, если не упомянуть о творчестве Пхра Симахосота. Самое крупное сочинение поэта – «Чалём пхракиат Пхра Нарай» («Похвала Нараю Великому»). Здесь воспевается новая столица Нарая – Лопбури с ее роскошным королевским дворцом, огромным парком, с неприступной крепостью и величественными храмами. Не скупится Симахосот и на похвалы мудрости, талантам и государственному гению короля Нарая. Поэма написана несколько вычурным языком, изобилующим санскритской и кхмерской лексикой.
В своем творчестве Симахосот использовал новые для придворной поэзии формы. Так, например, ему принадлежит первый в истории сиамской литературы цикл песен гребцов, в котором содержится описание королевского празднества на воде. Текст одной из ранних литературных обработок клом-чанг также был создан Симахосотом. Наконец, именно этот поэт-фаворит ввел в практику придворной поэзии новый тип сочинений – кон-ла-бот («хитроумные строфы»). Стихи этого склада носят характер поэтической игры, изощренной головоломки, причем усложнение формы происходит иной раз в ущерб смыслу. В таких стихах используются в изобилии ассонансы и внутренние рифмы, иногда все слова рифмуются друг с другом или начинаются с одной и той же буквы; а то вдруг располагаются так, чтобы образовать какую-либо геометрическую фигуру или венчик цветка.
Нарай Великий также вошел в историю тайской литературы и, причем не только как меценат, но и как поэт. Из приписываемых ему произведений многие, по-видимому, являются плодами коллективного творчества членов придворного кружка, хотя не подлежит сомнению, что в этих коллективных работах принимал участие и сам король.
Наиболее значительное произведение, приписываемое Нараю, – поэма «Самуттхакхот» в классической форме чан. В сюжетном отношении эта поэма продолжает одноименное сочинение Пра Махарачакхру. Любопытно, что и Нарай не довел до конца историю «Самуттхакхота»; ее завершил принц Параманучит только в XIX в. По своим художественным достоинствам произведение Нарая ниже творения Махарачакхру; в поэме много длиннот, повторов, язык обременен пализмами и кхмерскими словами. Большое место отводится описанию королевского дворца, роскоши его убранства и великолепию придворных праздников.
Из коллективных сочинений, в создании которых, возможно, принимал участие Нарай Великий, стоит упомянуть «Таватхотсамат» («Двенадцать месяцев»). Это очень известная и высоко ценимая в Таиланде поэма, в тексте которой названы три автора – Проммонтри, Сикавират и Санпрасёт (возможно, все эти три имени вымышлены). Поэма распадается на две внешне ничем не связанные части. Первая часть лирическая, напоминает любовную элегию, по строю и настроению близкую нирату; вторая представляет собой описание времен года, двенадцати месяцев и праздников, приходящихся на эти месяцы. Однако и во вторую часть изредка вклиниваются строки, содержащие страстные призывы к возлюбленной, воспоминания о встречах с нею в тот или иной месяц. Поэму отличает высокое мастерство: филигранная отделка стиха и оригинальная композиция сочетаются с искренним и глубоким чувством, которым проникнуты лирические эпизоды.
Также заметное место в тайской литературе XVII в. занимают повести: сборники «50 джатак», «Книга птиц», «Двенадцать углов» и др.
В целом творчество поэтов XVII в. положило начало литературной практике, которая сохранялась в Таиланде и в дальнейшем. Можно сказать, что XVII век для сиамской поэзии был веком оформления традиций, поэтических жанров и средств, эстетических взглядов. Именно в этот период светская поэзия постепенно перестает быть предназначенной только для развлечения и рассматривается как высокое призвание, способ выражения больших идей и чувств. Может быть, оттого становится все меньше анонимных сочинений. Правда, творческий процесс осуществляется пока в весьма узких рамках – развивается преимущественно поэзия, при этом в основном так или иначе связанная с королевским двором.
В конце XVIII в. начался постепенный поворот от религиозной тематики к светской. Наблюдается демократизация языка литературы. XVIII век считается временем становления классического придворного театра и распространения художественной прозы.
В поэзии этого продолжаются традиции более раннего периода – по-прежнему популярны ставшие классическими жанры нират (своеобразная элегия), хе-рыа («песня гребцов»), кон-ла-бот («хитроумные строфы») и др. Однако, в поэтическом творчестве наблюдается некоторый спад: суживается круг тем, не развивается жанровая система, растет эпигонство. Определенным оживлением в области поэзии отмечен лишь конец XVIII в.
Восемнадцатое столетие характеризуется освоением целого ряда литературных сюжетов, заимствованных в письменной культуре Ланки, Индии, Малайи, Бирмы, Китая. Так, все глубже входят в литературный и театральный обиход сиамского двора различные версии сказания о Раме, проникавшие на таиязычную почву, скорее всего, не прямо из Индии, а через посредство Малайи или Кампучии. Широкое хождение приобретают сюжеты из апокрифического буддийского сборника «50 джатак», из «Панчатантры», из ланкийских сутр и монских хроник.
Вместе с тем в конце XVIII в. происходит знакомство с китайской исторической эпопеей «Троецарствие» Ло Гуань-чжуна (XIV в.), среди национальных поэтов и драматургов Сиама становятся популярны сюжеты из яванских сказаний о панджи Ину.
Ощутимые перемены происходят в XVIII столетии в сфере литературной прозы Сиама. Прозаический язык, служивший дотоле лишь деловому описанию, официальной документации (династийные хроники, королевские указы, дипломатическая переписка, судебные постановления, религиозно-философские тексты и пр.), начинает проникать в область изящной словесности, этому немало способствуют ранние опыты художественного перевода в прозе с иностранных языков. Литературное наследие XVIII в. в сравнении с сиамской словесностью предшествующих этапов истории свидетельствует о расширении рамок художественного творчества, о самостоятельном существовании литературы поэтической, драматической, прозаической.
В историю поэзии XVIII в. вошли три имени – Тамматибет, Пра Маханак и Луанг Сиприча.
Поэтическое наследие Тамматибета невелико: две поэмы религиозного характера, два повествования в стихах о королевских паломничествах и цикл «песен гребцов». Поэмы «Сутра о Нантопананте» и «Пра Малай» были написаны в 1735–1740 гг., во время обязательного для каждого буддиста пребывания в монастыре, что отразилось не только на выборе сюжета, но и на стиле повествования.
«Сутра о Нантопананте» излагает известный миф о борьбе короля змей Нантопананты и сказочной птицы Гаруды. По форме поэма напоминает пространное буддийское наставление: в ходе кровопролитной битвы короля змей Нантопананты с Могалланой, учеником Будды, принявшим образ птицы Гаруды, происходит обращение заблудшего в последовательного буддиста; змей гибнет, но это не означает, что умер сам король Нантопананта: он возрождается просветленным и становится учеником Будды. Поэт широко использует палийскую лексику, применяет архаический стих, что делает произведение весьма сложным для восприятия.
Поэма «Пра Малай», в которой также превалируют идеи буддийской догматики, написана в более доступной форме. Сюжет заимствован из палийской сутры, сочиненной ланкийским монахом в 1153 г. и переписанной в XVIII в. на сиамском пали настоятелем из Чиангмая. В основе сюжета лежит фантастическая история о святом Малае, посетившем ад и рай и вернувшемся на землю возвестить о грядущем спасителе – Будде.
Наивысшим поэтическим достижением Тамматибета считаются его «песни гребцов» – небольшие стихотворения в традиционной форме, В отдельных строфах изображаются пышность процессии, парад судов королевской флотилии, картины народного праздника на берегу, даже рыбы, резвящиеся в воде, и т. п. Весь цикл проникнут радостным, светлым мироощущением, что значительно отличает его от прочих сочинений поэта.
Другой крупный поэт, Сенг, который выступал под титулом Луанг Сиприча (сиприча – всеведущий, луанг – название одного из придворных рангов) – служил в личной канцелярии короля и вошел в историю литературы как автор сборника «Сивибункитти» (имя героя буддийской джатаки).
Сборник содержит 86 стихотворений, каждое из которых представляет какую-нибудь разновидность популярной формы «кон-ла-бот» («хитроумные строфы»). Стихотворения посвящены легендарному принцу Сивибункитти (одно из воплощений бодхисаттвы – грядущего Будды), спасающему страну от врагов благодаря своей внутренней стойкости и силе самопожертвования. Тема этого цикла заимствована из сборника «50 джатак», однако в целом поэтический сборник носит ярко выраженный светский характер. Придворный автор стремится блеснуть мастерством, пользуясь эффектными приемами «кон-ла-бота»: в одном случае все слова стихотворения начинаются с буквы «л», в другом – система внешних и внутренних рифм призвана имитировать круги, расходящиеся по воде, когда лягушка прыгает в пруд с листа лотоса.
Лишенные буддийской назидательности, стихотворения Сипричи расцениваются обычно как изящные миниатюры, созданные воображением искусного мастера.
Третий значительный поэт – Пра Маханак. Поэтическое наследие его весьма скромно: поэма «Слово о Буне», написанная архаичным стихом чан, и несколько «песен гребцов».
В пространном «Слове о Буне» Пра Маханак вновь обращается к описанию паломничества Боромакота и всего придворного общества в храм и монастырь «След Будды». Поэт рассказывает легенду из буддийской сутры о том, как два брата-торговца по имени Бун были обращены в буддизм самим Готамой (Гаутама), как последний, двигаясь по небу, спустился на место будущего храма на землю и оставил отпечаток своей ступни. Далее сообщается, что много времени спустя некий охотник, также прозывавшийся Буном, обнаружил божественный след, и сиамский король Сонгтам повелел воздвигнуть на этом месте храм. Изложив таким образом историю прославленной святыни, Пра Маханак подробно описывает путешествие королевского семейства, весь ритуал поклонения реликвии и торжество, устроенное по этому случаю, с непременными театральными представлениями, фейерверком, праздничным турниром и щедрыми пожертвованиями. Сочинение Пра Маханака более ценно как источник энциклопедических сведений о Сиаме того времени, нежели как образец поэтического творчества. Однако отрывки из этой поэмы приобрели широкую популярность и нередко включались в хрестоматии и антологии. Из «песен гребцов» Пра Маханака сохранились лишь небольшие фрагменты, написанные в традиционных для данной формы размерах. Есть основание предполагать, что значительная часть творческого наследия Пра Маханака утрачена.
Появились первые произведения в прозе: переводные исторические романы «Рачатират» (1785 г.) и «Троецарствие» (1802 г.).
XIX век в истории Таиланда – время экономического, политического и культурного подъема, когда восстановленное в конце XVIII в. Бангкокской династией королевство быстро набирает силу и в короткий срок оказывается одним из самых крупных и прочных государств Юго-Восточной Азии. В первой половине XIX в. функция развития национальной культуры по-прежнему принадлежит королевскому двору и буддийской общине (система образования остается монастырской).
В традиционном изложении XIX век провозглашается эпохой «королевского просветительства», возрождения традиций, «золотым веком» словесности. Большая доля литературного наследия принадлежит членам королевской семьи, при этом значительную роль играет творчество просвещенных монархов.
В развитии сиамской литературы первой половины века заметны две тенденции: первая, более прогрессивная, открывавшая перед письменной культурой широкие перспективы, возникла в годы правления Рамы I (1782–1809) и особенно явственно прослеживается в период второй монархии (1809–1824); другая, явно консервативная, провозглашавшая возврат к классической старине и предпочтение буддийской словесности, активизировалась при Раме III (1824–1851). Проявление этих двух тенденций связано с идейными устремлениями, политикой и личными качествами королей.
В литературном творчестве по-прежнему господствует поэтический язык, проза все еще наталкивается на ряд препятствий. Соперничество поэзии и драматургии, начавшееся еще в конце XVIII в., приводит к окончательному выделению драмы как самостоятельного рода словесности и ослаблению былого господства поэзии.
Литература стремится к расширению традиционных сфер. Усиленно разрабатываются сюжеты, введенные в обиход в конце XVIII в. («Инао», «Рамакиан», «50 джатак»), появляются и приобретают популярность новые («Кун Чанг и Кун Пэн», истории о проделках Танон Чая), наконец, возрождаются забытые и ставшие в какой-то мере архаическими (например, «Махачат»).
Одна из отличительных особенностей тайской литературы XIX в. – сюжетно-тематическое богатство. Существенной представляется разработка ярко национального сюжета, заимствованного из фольклора, – истории о Кун Чанге и Кун Пэне. Издавна этот сюжет интерпретировался в своеобразном устно-декламационном жанре сепа (сепха), который иногда относят к сфере народного театра. До XIX в. придворные литераторы в этом жанре не писали, обращение к народной форме считалось несерьезным. Как полагают исследователи, сепа возникла в устном творчестве еще в эпоху Ранней Аютии или даже Сукотая (хотя впервые упоминается лишь в XV в.); это распевное произведение в стихах клон со сказочным и бытовым сюжетом, которое исполнялось во время народных празднеств, религиозных церемоний и обрядов (на свадьбе или при инициации). Декламация сепы монахами или мирянами нередко под аккомпанемент своеобразных кастаньет или медных тарелок, а позднее и нескольких инструментов, была любима как простонародьем, так и аристократией. Произведения такого рода, подчас носившие характер импровизации, тяготели то к форме народного сказания, то к религиозной мистерии.
Сепа о Кун Чанге и Кун Пэне – редкий пример использования исконно тайского сюжета в классической литературе Сиама. Введение его в сферу придворной поэзии свидетельствует об определенных сдвигах во взглядах на литературу и о дани уважения народному творчеству. Рассказ о жизни и злоключениях двух соперников, влюбленных в одну красавицу, и о семейных неурядицах всех троих совершенно не соответствовал литературной тематике двора. Эпически неспешное повествование посвящено не царственным особам, не сановникам и брахманам, а людям из служилого сословия.
К рассматриваемому периоду относится и проникновение в официальную литературу рассказов о похождениях Си Танон Чая – простолюдина (иногда крестьянина, иногда горожанина), любимого персонажа народных анекдотов в Лаосе, Кампучии, Таиланде. Проделки плута чаще всего направлены против богатеев-купцов, чиновников, вельмож, даже принцев и королей; сам герой то хитер и язвителен, то простодушен и грубоват. Тайская сепа о Танон Чае получила устное распространение к началу XIX в., а к середине века была записана при дворе, позже эпизоды сепы используются и на сцене театра лаконнок.
В первой половине XIX в. развитие сиамской литературы неотделимо от деятельности придворных литературных кружков. При Раме I возродилась традиция коллективного сочинительства при дворе, обсуждения и решения литературных вопросов особыми советами под эгидой короля-мецената. Желая продолжать культурные традиции Нарая Великого, Рама I и его преемники вновь постарались сделать дворец центром поэтической мысли. Король Рама II, кроме участия в сепе о Кун Чанге и Кун Пэне, создал также многочисленные стихотворения в классическом стиле и пьесы. К числу его лучших творений относят цикл в жанре песен гребцов, содержащий яркие описания народных празднеств, сельского быта, даже блюд сиамской кухни, и несколько коротких поэм, открывающих представления «Рамакиана». Однако с коронацией Рамы III (1824) придворная атмосфера резко меняется: дворец превращается в цитадель религиозной словесности, прежние литературные группы распадаются. Теперь при дворе творят известные поэты: принц Параманучит Чинорот и королевский секретарь Най Ми. Особняком стоит фигура Сунтона Пу, творчество которого выходит за рамки придворной литературной жизни.
Тайские поэты по-прежнему следуют канонам традиционного стиха, обращаясь как к старинным формам (ча-лём, кон-ла-бот, хе-рыа), так и к более поздним (пленг-яо, бёк-ронг), при этом нет ни одного значительного литератора, который миновал бы жанр нират.
В XIX в описательная лирика и эпистолярный характер традиционного нирата. приобретают новые черты: наряду с отрешенным созерцанием природы в стихах монаха Тепмоли или прозрачной и возвышенной любовной лирикой Наринтибета, встречается воинственный пафос у Махасака или Дечадисона и яркая праздничность и радостное восприятие жизни в поэмах Ная Ми или накал страстей в нирате Прая Транга. По традиции сочинение нирата было связано с путешествием, походом или паломничеством, тема отъезда, дальней дороги и разлуки обязательна в поэме.
Среди литературных имен Таиланда XIX в. особое место занимают Сунтон Пу (1786–1855) и Параманучит Чинорот (1790–1858). Творчеству Сунтона Пу свойственны широта тематики, жанровое разнообразие и смелое реформаторство. Излюбленный стихотворный размер Сунтона Пу восьмисложный клон, которым написано большинство его сочинений, дотоле считался недостойным высокой литературы: однако в дальнейшем клон постепенно вытеснил прочие классические размеры, им написаны нираты (которые обычно сочинялись стихами клонг или лилит), романсы и песни, дидактические и исторические и театральные поэмы Сунтона Пу. Немалая заслуга поэта и в деле популяризации новых жанров, таких, как сепа или клон-рыанг (повествование в стихах клон).
Из наследия Сунтона Пу сохранилось восемь пиратов, две сепы, с десяток больших поэм лирического, эпического, историко-летописного склада, в которых проявилось не только поэтическое дарование, но и незаурядная эрудиция автора, циклы колыбельных песен, пленг-яо и стихотворных афоризмов. Вершиной его поэзии считается «Пра Апаймани» – большая сказочная поэма о царевиче Апаймани, его любимом брате Сисуване и сыне Сисамуте, сюжет которой был первым полностью самостоятельным творением авторской фантазии в сиамской литературе. Новаторство Сунтона Пу проявляется не только во взволнованном повествовании о любви, разлуке, морских сражениях и штормах, которые судьба готовит героям, но и в лирических отступлениях, в живых диалогах персонажей, в умении сочетать лирику нирата с яркою образностью ботлакона. Сказочность в повествовании тесно сплетается с реальностью: действующие в поэме вымышленные государи несуществующих стран, отшельники-маги, чужеземные пираты, морские чудища сплошь и рядом заставляют читателя или слушателя вспоминать о родной земле, воображать себе жизнь сиамского двора, ощущать дух своего народа, узнавать знакомую природу; сон и явь сливаются в единый повествовательный поток. Впервые в сиамской литературе здесь появляются фигуры европейцев, изображенных с некоторой иронией. Вместе с тем поэт стремится рассказать об удивительных заморских обычаях (христианские похороны), сообщая при этом и сведения из области чужеземной религии.
Произведения Сунтона Пу оказывали сильнейшее воздействие на современников; однако сложные взаимоотношения с двором постоянно отражались на судьбе поэта: фаворит Рамы II, Сунтон Пу даже при государе не избежал тюрьмы, долгая опала наступила в годы правления Рамы III, заслуженные почести были оказаны поэту лишь на склоне лет при Раме IV (1851–1868 гг.).
Параманучит Чинорот обращался преимущественно к классическим сюжетам из «Махачата», «50 джатак» из сиамской истории, палийской буддийской литературы, используя жанры и размеры, к тому времени уже достаточно окостеневшие.
Одно из известных сочинений Параманучита – историческая эпопея «Побежденные талайнги» – о военной победе сиамского правителя Наресуана над монским королевством Пэгу (1592 г.). Поэму отличает необычайная сложность стиля и языка, широкое использование кхмерской и пали-санскритской лексики; описание батальных и дворцовых сцен носит дидактико-панегирический характер. Остальные произведения Параманучита Чинорота написаны на буддийские темы в назидательно-проповедническом духе. Деятельность поэта-принца, стремившегося к подъему религиозной словесности, существенно препятствовала прогрессу сиамской литературы в целом.
Во второй половине XIX в., в 1828 г. была основана первая таиландская типография.
Ощутимые сдвиги в культурной жизни Сиама второй половины XIX в, затронули все области художественного творчества. В литературе резко меняется количественное и качественное соотношение ее родов – поэзии, драматургии, прозы.
Все более прочные позиции завоевывает проза, что связано с новыми целями и задачами изящной словесности, возникшими в ходе политики «королевского просветительства». Создаются произведения, знакомящие читателя с далекой Европой, ее жизнью и искусством, с научными открытиями. На службе у просветительства оказываются новые для тайской литературы прозаические жанры – научно-популярный трактат, статья, путевые заметки, очерк, дневники, эпистолы. Продолжают, конечно, действовать и прежние канонические установления, принятые в классической литературе, однако настойчивое стремление охранять традиции приводит к заметному омертвлению ряда классических форм.
Роль поэзии в общелитературном процессе уменьшается. Стихотворство, с одной стороны, приобретает характер скорее развлечения, чем серьезного занятия, с другой же стороны, становится более привилегией или даже обязанностью, нежели потребностью самовыражения. При этом поэтическое слово находит все большее применение в театре или в буддийском церемониале. Тон здесь задавали сами короли – Рама IV и Рама V, они оба редактировали и перерабатывали ритуальный текст «Королевское слово о великой жизни» (по буддийской «Вессантара-джатаке»), а Рама IV даже написал заново свободным стихом рай-яо ряд наиболее важных разделов, дабы облегчить церемониальную рецитацию. Вообще Рама IV стремился к религиозному просвещению широких масс; кроме сочинений на агиографические сюжеты он писал множество молитв, проповедей, трактатов (нередко на языке пали). Светская поэзия в творчестве королей была представлена в основном стихами для чтения на сцене.
В тайской литературе рубежа веков находят явственное отражение просветительские тенденции, активно развивавшиеся во второй половине XIX в.
Эпоха королей-просветителей вносит некоторые перемены в традиционный состав письменной словесности Сиама: как и прежде, к области литературы, кроме собственно беллетристики, причисляют труды по проблемам гуманитарных наук – филологии, истории, философии, но теперь добавляются также эпистолярные сочинения, тексты публичных выступлений (речей, проповедей и проч.), газетные статьи и заметки, переводы с иностранных языков.
Культурные традиции феодального королевства оказываются достаточно консервативными: право быть центром духовной жизни, как и встарь, принадлежит двору, кружкам и салонам во дворцах государя, именитых сановников и вельмож, законодателем здесь неизменно выступает аристократия. Правда, по сравнению с предыдущими периодами растет уровень образования, количество грамотных людей, читательская аудитория, что, разумеется, побуждает к демократизации культуры. При этом несколько ослабевает влияние религии в сфере литературы и искусства, снижается активность авторов-монахов, сужается роль клерикальной словесности. И все же новое проникает в область культурной жизни крайне медленно, прогресс в экономике, в политике, в государственном управлении оказывается заметнее.
Королевский двор продолжает диктовать свои условия развитию литературы, театра, изобразительного искусства, контролирует все печатные издания, деятельность творческих групп и салонов, поддерживая и поощряя лишь угодных властям авторов. Подавляющее большинство литераторов, как и прежде, принадлежит к королевской семье, к знати и верхушке чиновничества. В этом смысле официальная словесность Сиама и в начале XX столетия остается «придворной».
Наиболее значительной творческой фигурой данного времени таиландское литературоведение считает Раму VI Вачиравута. Будучи личностью богато одаренной, обладая бесспорным литературным призванием, обширной эрудицией и неуемной жаждой реформаторства, Вачиравут действительно сделал немало для развития письменной словесности – и как идеолог, организатор тех или иных художественных начинаний, и как автор, оставивший внушительное печатное наследство (собрание его сочинений составляет более ста двадцати томов). Его культурно-просветительские деяния отличались строгой целенаправленностью: король пропагандировал идеи «монархического национализма». Создание в 1914 г. Королевского института (нынешний Департамент изящных искусств), расширение фондов и издательской базы Национальной библиотеки, появление ряда новых литературно-политических журналов, активизация деятельности творческих ассоциаций и клубов – все это было частью культурной политики Рамы VI, стремившегося познакомить широкие слои сиамского общества с достижениями национальной словесности.
Ведущую роль постепенно приобретает проза. Наряду со стихотворными пьесами для традиционного театра лакхон теперь сочиняются и разговорные драмы в прозе, причем нередко на заимствованные из иностранных источников сюжеты. Интерес к западной литературе стимулирует переводческую деятельность, появляется немало вольных переложений книг английских, французских, американских авторов. В литературу проникают непривычные для Таиланда темы, сюжеты, формы.
Интенсивно развивается пресса, в начале XX в. выходило уже около 50 периодических изданий, причем не только на тайском, но также на английском и китайском языках. Как и прежде, к области литературы кроме собственно беллетристики относят сочинения по проблемам гуманитарных наук, но теперь и эпистолярные произведения, тексты публичных выступлений (речей, проповедей и т. п.), газетные статьи и заметки политического характера, переводы с западных языков.
В 1914–1920 гг. публикуется большая антология (около 40 томов) сиамской словесности, куда вошли лучшие стихотворные, драматические и прозаические сочинения прошлого. Пробуждая интерес к славному прошлому, к богатствам отечественной словесной культуры, государь надеялся вселить уверенность в национальных силах, в не менее славном будущем Сиама и его народа. Знание героической истории собственной страны, преклонение перед родной духовностью были, по мысли Вачиравута, благоприятной почвой для воспитания национальной гордости. Идеологическая политика Рамы VI, объективно способствовавшая развитию сиамской литературы, нашла отражение в целом ряде популярных среди тайцев произведений – как беллетристического, так и публицистического или историко-филологического склада, принадлежавших перу самого монарха и его единомышленников – принцев Дамронга (1862–1943 гг.), Нары (1861–1933 гг.), Кавипхота (1871–1927 гг.) и других.
Поэтические произведения начала XX в., ориентированные на классику, знакомили с нею неискушенного читателя. Сравнительно простой стиль, более современный язык, комментарии, сопутствующие печатному изданию, делают эти сочинения ценными для освоения поэзии средневековья. Подобная тенденция согласуется с политикой Вачиравута, популяризировавшего достижения национальной культуры.
Проза в начале XX в. постепенно занимает доминирующее положение в тайской литературе. В прозаической литературе получают распространение жанры очерка и статьи. Пока еще слабо развивается новелла или эссе, нет произведений в жанре повести или романа. Традиции оказываются устойчивыми: в мире «прекрасного» – интимных чувств, фантазии, романтического вымысла – проза отвоевывает свои права крайне медленно. Тем не менее, прозаическое наследие литераторов из окружения Рамы VI обширно и разнообразно.
Разновидность эпистолярного стиля клайбан впервые появляется в творчестве Тьюлалонгкона. «Письма домой» оказываются удобной формой для выражения не только внутренних переживаний (здесь прозаическая эпистола приходит как бы на смену стихотворному нирату), но также и гражданского пафоса, для гневных обличений, для популяризации новых взглядов, идей. Известными авторами дидактических писем-наказов в буддийском духе были, например, принцы Патсакаравонг (1849–1920) или Соммот (1860–1915). Проблемам морального воспитания юношества посвящал свои «послания» Кру Теп.
После государственного переворота 1932 г. в литературе Таиланда утвердился реализм как основной метод изображения действительности. Господствующее положение заняла проза в форме рассказа, новеллы, романа.
В литературе обозначились два главных направления: натуралистическое и социально-реалистическое.
Для представителей первого характерно увлечение психологическими конфликтами, идеализация действительности: писательница Докмайсот (серия романов и рассказов об «образцовом» таиландце: «Добропорядочный», 1947 г., «Благородный», «Три мужчины», «Это мир»); писательница Ко Сурангкананг (романы главным образом из жизни высшего общества: «Златопесчаный дом», 1950 г., «Падшая», 1937 г., «Размышление»); Сот Кунмарохит (социально-бытовые романы «Наша земля», «Райя»); Малай Чупинит (социально-бытовые романы «Великое поле», «Её имя – женщина»).
В творчестве писателей второго направления нашла отражение жизнь народа: Сибурапа (роман социального звучания «Лицом в будущее», 1955 г.); Лао Камхом (серия рассказов, посвященных крестьянам: сборник «Бог не в помощь», 1955 г.); Ачин Панчапан (сборники рассказов о рабочих: «На рудниках», «Зов с рудников», оба 1965 г.); Сени Саувапонг (остро социальный роман «Дьявол», 1957 г.); Манат Тьянрайонг (сборники рассказов из жизни низов общества: «Простой смертный», «Бродяга», «Заросли»); Итсара Амантакун (романы «Жёлтый тигр», «Тигр прячет когти», с критических позиций рисующие картину современного общества); писательница Тамаянти разоблачает пороки высшего общества в романах «Скверна», «Наложница».
После второй мировой войны тайская литература сделала большой шаг вперед. Идее „искусство для искусства" писатели противопоставили идею „искусство ради жизни". На эту тему прошли многочисленные горячие дискуссии. Было написано много романов, в которых получила отражение новая философия литературы. Бедность представляется как социальная проблема. В новой литературе разоблачаются несправедливость, эксплуатация, угнетение и нравственная испорченность нынешнего общества. В ней также указывается путь к лучшей жизни.
Ежегодно в Таиланде издавалось свыше тысячи названий художественных произведений. Тираж их был довольно невелик, а цена каждой книги высока. Начинающим писателям выплачивались маленькие гонорары, поэтому чаще всего литературным трудом занимались обеспеченные люди, аристократы, а также профессиональные писатели, завоевавшие уже признание читателя (главным образом у зажиточной части городского населения и учащейся молодежи).
Среди наиболее популярных писателей второй половины 20 века можно назвать Ко Суранкананг, Сота Куромарохита, Докмайоот, принца Чулатьанкраповга, Маната Тяираёнга, Ко Сиаманон, Самута Сирикая, принца Кыкрита Прямота и др.
Ко Суранкананг (псевдоним писательницы) – автор нашумевшего романа «Иинг кон чуа» («Падшая женщина»), романов «Бая сай тонг» («Златопесчаный дом»), «Потман саванг вонг» («Тщеславие блистательного рода»), «Ан пен тираж» («Это – любовь») и др. Ее произведения занимательны, легко читаются, в них рассказывается о повседневной жизни тайского общества, в основном это сентиментальные истории о любви аристократа и бедной девушки.
Литературное творчество Сота Кунмарохйта (псевдоним писателя.) многогранно: романы, короткие рассказы, поэмы, пьесы, научные статьи и пр. За сорок пять лет своей литературной деятельности он написал около двадцати романов. В 1959 г. Сот Куромарохит получил премию «Золотая богиня» за роман «Кабуаи сери тьин» («Движение свободных «китайцев»).
Одна из самых популярных писательниц в Таиланде работала под псевдонимом Докмайсот. Ее настоящее имя Бубна Сухит Нимманхемин. Свой первый роман, «Ни лэ лок» («Вот это–мир»), Докмайсот написала в 1929 г. л од влиянием книги Аката Дам-кенга «Лакон хэнг чивит». С тех лор Докмайсот написала множество самых различных произведений, из которых лучшими считаются такие романы, как «Пуди» («Добропорядочный»), «Нынг най рой» («Первый в сотне»), «Куам пит кранг рэк» («Первая ошибка»), «Чайчана конт Луанг Нарыбан» («Триумф Луанг Нарыбана»), и сборник коротких рассказов «Пуклин» («Гирлянда с кисточками»).
Таиский принц Чулатьанкрапонг своими историческими романами и научными исследованиями, написанными на английском языке, известен не только у себя в стране, но и за рубежом. Особенно популярны его романы «Король и я» – из жизни короля Монгкута, «Повелители жизни» – история королей династии Чакри, «Встреча близнецов», «Билет первого класса» и др.
Писательница Ко Сиаманон в своих произведениях утверждает идею о праве человека на все радости жизни. Герои ее романов «Кулаб сэнсуай» («Прекрасная роза»), «Тиватсазат» («Райские наслаждения»), «0от чивит» («Вершина жизни»), «Рачини най дуангтьай» («Королева в сердце») и других добропорядочны, лиричны и сентиментальны.
Самут Чирикай специализировался на детективных романах и рассказах о сыщиках, гангстерах, шпионах, о чем говорят уже сами названия его произведений: «Бантык кади ФБИ» («История ФБР»), «Х-37», «Мыпетча-кат» («Палач») и др.
Принц Кыкрит Прамот издавал популярный литературно-художественный и общественно-политический журнал. Всесторонне образованный человек, окончивший Оксфордский университет и побывавший во многих странах мира, Кыкрит Прамот имел большое влияние в политических и общественных кругах Таиланда и позволял себе довольно резкие критические замечания в адрес правительства. Он известен своими острыми сатирическими и критическими статьями, памфлетами и стихотворениями, направленными против проникновения в страну западных нравов, против коррупции в правительственных учреждениях. Наибольшей популярностью пользуется его роман «Пай дэнг» («Красный бамбук»), написанный в 1953 г.
Действие книги происходит в вымышленной тайской деревне «Красный бамбук». Основные герои: мудрый настоятель Кранг, крестьянин Квэн, «марксист» китайского толка, пропагандирующий свои идеи в маленькой, изолированной от внешнего мира деревне, староста Тьем. Писатель создает пародию на революционера, сознательно вкладывая в уста Квэна только те мысли об экономических и общественных преобразованиях, которые не соответствуют полупатриархальной жизни изображаемой им деревни. В этой деревне нет ни помещика, ни ростовщика, много свободных земель, где крестьяне сообща выполняют полевые и хозяйственные работы. Поэтому действия Квэна и его товарищей становятся алогичными, а настоятель Кранг неизменно выходит победителем в спорах с Квэном.
Автор стоит на позициях того, что революционные идеи неприемлемы в условиях Таиланда и что только «добрые» власти могут помочь крестьянам разрешить возникающие социальные и экономические проблемы.
Произведения Луанга Вичита Ватакана, Докмайсот, Кыкрита Прамота, хотя последний и позволяет себе иногда критику в адрес властей, отражают официальную идеологию правящих классов и рекламируются как лучшие произведения современной таиландской литературы.
Многие произведения упомянутых писателей таиландские литературоведы называют «произведениями о добропорядочных людях», т. е. о людях, которые уважают традиции и соблюдают религиозные морально-этические нормы поведения. Эпитет «добропорядочный» заимствован из одноименного романа Докмай-сот «Пуди», но идея создания романов о таких людях зародилась еще в конце 30-х годов XX ст. В 1929 г., после небывалого успеха романа Аката Дамкенга «Лакон хэнг чи-вит», группа тайских студентов, вернувшихся из Англии и США, решила создать общество, назвав его «Супапбурут» («Джентльмены»). Членами этого общества были многие известные теперь писатели Таиланда: Сибурапа, Хиумерит, Си Суринот, Якоп и др. Докмайсот посвятила свой первый роман, «Ни лэ лок», членам общества «Супапбурут», изобразив их людьми высоких нравственных достоинств, как горячих патриотов тайской нации и приверженцев буддийской религии. Эта тема благонадежных людей стала лейтмотивом большинства произведений Докмайсот. В 1957 г. она публикует сборник рассказов «Бутсабабан». Один из рассказов этого сборника, «Понламыангди» («Добропорядочный гражданин»), на тему воспитания молодежи в духе лояльности «к королю, нации и религии», был включен министерством просвещения в школьную программу и переведен на многие иностранные языки. В 1958 г. Докмайсот вручается премия за роман «Ни лэ лок», как за лучшее произведение о народе. В 1960 г. печать восторженно встречает появление нового романа писательницы «Пуди», в котором Докмайсот описывает идеализированную жизнь тайского общества и подчеркивает нравственное превосходство героя – честного и благородного, воспитанного в лучших традициях буддийской морали,– над грубыми дельцами и карьеристами. С этого времени все художественные образы, выведенные в произведениях других писателей Таиланда, начинают сопоставлять как с эталоном с «идеальными» героями романов Докмайсот.
Современные писатели Таиланда часто обращаются к жанрам, развившимся в Европе. Приобрели популярность романы и новеллы, многие классические произведения тайской литературы имеют прозаическую версию. Внимание массового читателя все больше привлекают рыцарские романы, рассказы о привидениях и китайские повести на военные сюжеты.
 
Автор-составитель: Муртазин Роман.
 
Copyright © ThaiKingdom.Ru, 2009. Незаконное копирование и использование материалов без разрешения правообладателя запрещены.
 
Полный список источников использованных при написании статей. 
 
След. >