You are here:     Главная arrow Культурное наследие arrow Религия
Религия
В III в. до н.э. посланные индийским императором Ашокой миссионеры во главе с Соной и Утаром пришли на территорию Индокитая и начали проповедовать буддизм .
Сейчас практически все население в Таиланде – буддисты. Мусульмане (малайцы и выходцы из Индии) составляют 4% населения и проживают в основном на юге страны. Христиан менее 1% (как правило, это иностранцы).
Таиландские ученые обычно выделяют четыре основные формы буддизма, оказавшие влияние на формирование тайского буддизма: буддизм тхеравады, или южный буддизм; буддизм махаяны, или северный буддизм; бирманский, или паганский буддизм; цейлонский буддизм (Ланкавамса). Подобное сочетание форм буддизма нам представляется неправомерным, хотя это вопрос спорный. Вероятно, при определении буддизма следует различать, о каком буддизме идет речь – о популярном или монастырском. Монастырский буддизм можно подразделять на школы и направления (стхавиры, мадхьямики, йогочары, чань, амидизм, тантрический, ламаизм, Хинаяна, Махаяна), а популярный буддизм лучше рассматривать как национальные формы буддизма (цейлонский, китайский, тибетский, таиландский, бирманский и т. д.). Национальные формы буддизма складываются в процессе амальгамации философских доктрин различных школ и религиозно-этической системы буддизма с культурным комплексом и религиозными верованиями местного населения. Исходя из этих предположений, нам кажется правильнее говорить о влиянии на тайский буддизм махаянских форм буддизма, южного буддизма или тхеравады и сингальского буддизма толка Махавихары.
К XIII–XIV вв. районы, в которых доминировали перечисленные формы буддизма, в свою очередь, в течение многих веков, до появления тайских государств, подвергались нашествиям и колонизациям различных народов; в этих районах существовали, сменяя друг друга или совместно, различные формы буддизма и пуранических религий.
Наиболее древним очагом цивилизации на территории современного Таиланда считается центральная часть страны. Китайский пилигрим Сюань Цзан в середине VII в. посетил царство Долободи, которое находилось к западу от Камбоджи. Это название, в своих многочисленных вариациях, соответствует названию государства Дваравати, которое сохранилось в официальных наименованиях сиамских столиц: Аютии (основана в 1350 г.) и Бангкока (основан в 1782 г.). Так полное название Аютии – Крунг Девамаханагара Парава Два равати Си Аютья Махатилака Пхаванаваратна Рачадха ни Пурирамиа. Кроме того, в нижнем течении Менам а от Лопбури на севере до Ратбури на юго-западе и Прачинбури на востоке, найдены археологические и эпиграфические материалы буддийского происхождения, которые содержат сведения о существовании в этом районе государства Дваравати , известного в IX в. как Лаво, ил; Лопбури. Надписи Након Патома и Лопбури на архаичном монском языке доказывают, что население Дваравати было в основном монским.
Стелы, найденные в Лопбури (датируются 1022–1025 гг.), свидетельствуют о кхмерской экспансии в нижней части реки Менама в начале XI в., распространившейся до Луанг Прабанга на реке Меконг и Сукхотая – Саванкалока на реке Менам. Эти надписи рассказывают нам, что во времена Сурьявармана I монахи, принадлежавшие к двум школам буддизма (махаяна и стхавира), и брахманы жили мирно друг с другом в Лаво (Дваравати).
Лопбури стал основным культурным и религиозным центром в Центральном районе современного Таиланда при кхмерах. Большая часть кхмерской скульптуры, обнаруженной в этом районе, относится к так называемой «школе Лопбури». Тем не менее, доминирование буддийских монументов и изображений в районе Лопбури доказывает, что даже при кхмерах буддизм сохранял главенствующие позиции, которые он имел со времен государства Дваравати. К западу от Дваравати находилось государство пью со столицей Моза (недалеко от Прома). На месте этого города найдены буддийские изображения в позднем гуптовском стиле. Предполагается, что в этом районе был распространен буддизм тхеравады, причем эта секта тхеравадинов пользовалась санскритом. Возможно, это была секта муласарвастивадинов из Магадхи.
Распространение буддизма тхеравады в северной части современного Таиланда, а позднее сингальского буддизма связано с именем Шин Арахана и его последователями. Шин Арахан, сын брахмана из Тхатона и последователь тхеравадинов из Канчи (Южная Индия), в 1056 г. пришел в Паган и убедил царя Анируду в истинности учения тхеравады. По мере завоеваний Ани-рудой территорий соседних народов влияние буддизма тхеравады распространялось на эти районы через создание буддийских общин, литературу, архитектуру и скульптуру. Этот факт подтверждается тем, что буддийские реликвии и сооружения, найденные в Северном Таиланде, имеют четко выраженные формы искусства тхеравадинов, в то время как реликвии и сооружения Южного Таиланда связаны с махаянскими формами искусства. В XI в. бирманские короли Пагана поддерживали тесные связи с Бодхигаей, они ввели новую форму изображений Будды (новую для Бирмы) хинаянской школы. Эта форма проникла на север Сиама и стала базой сиамской школы, хотя впоследствии на сиамскую школу оказали сильное влияние новые формы Будды с Цейлона.
Царем Цейлона во второй половине XII в. стал Параккамабаху I (1153–1186), который созвал седьмой буддийский собор под руководством Кашьяпы, чтобы произвести ревизию и унификацию доктрины (дхармы) и дисциплинарного устава (Винаи). Собором была достигнута унификация учения буддизма на Цейлоне. Эта новость достигла многих стран, и монахи из Пагана, Пегу, Си Таммарата, Ланна и Ланчанга (Лаос) устремились на Цейлон, чтобы ознакомиться с «чистой дхармой».
В 1167 г. преемник Шин Арахана в качестве главы буддийского духовенства Пантхагу поехал на Цейлон. Он вернулся в Паган после воцарения Нарапатиситху (1173–1210) и обратил царя в сингальский буддизм, основу которого составляла ортодоксальная секта монастыря Махавихары (Цейлон, город Анурадхапура). Преемник Пантхагу, мон по имени Ут-тараджива, вновь посетил Цейлон в 1180 г. с группой монахов, неся послание о мире, адресованное правителю острова. Уттараджива оставил в Махавихаре монского послушника Чапату, который через 10 лет, получив посвящение как махатхера, вернулся в 1190 г. в Паган с четырьмя другими монахами, прошедшими, как и он, посвящение согласно обрядам Махавихары. По возвращении в Паган эти монахи сумели убедить царя в истинности сингальского буддизма, что привело к расколу между тхеравадинами южного буддизма и сторонниками сингальской секты Махавихары. И начиная с XIII в. происходит неуклоннее становление сингальского буддизма в районах западного Индокитая.
К XIII–XIV вв. монастыри Харипунджаи (современный Лампхун), Чиангмая, Чиангсена становятся религиозными и культурными центрами, содействовавшими распространению сингальского буддизма в первых тайских государствах.
Влияние сингальского буддизма испытала и такая «твердыня» махаянского буддизма, как Си Таммарат. В 1257 г. группа монахов, вернувшихся с Цейлона, создала свою школу в Након Си Таммарате, слава которой в скором времени распространилась по всем) Индокитаю и достигла молодого тайского государств Сукхотая. Многие свидетельства говорят о том, что вожди первых тайских государств и княжеств были ревностными буддистами, тяготевшими к паганским формам буддизма, или к буддизму тхеравады. Так, тайский вождь Менграй после помещения в 1290 г. Пагана, находившегося уже под властью монголов, построил в 1292 г. монастырь Чиангман, который стал первым архитектурным комплексом его новой столицы Чиангмай (основана в 1296 г.). Позднее он создал монастырь Чет йот, копирующий монастырь Махабоджи в Пагане (являющийся, в свою очередь, имитацией знаменитого монастыря в Бодхигае, Бихар, Индия). Монастыри чаще всего были древнейшими сооружениями в столицах тайских государств.
Описание Сукхотая содержит надпись Рамы Камхенга (1292). Согласно источнику – это процветающий город с религиозными строениями внутри стен, к западу от него находился монастырь Араньика (Тапхан Хин), специально построенный для ученого махатхеры, которого король пригласил из Си Таммарата (Лигор), чтобы тот проповедовал доктрины сингальского буддизма (толка Махавихары). За свою ученость, т. е. знание «Типитаки», этот махатхера был провозглашен сангхарачей, т. е. главой буддийского духовенства. К югу от города высился холм Кхао Луанг, на котором «обитал» охранный дух Пхра Кхапхунг – «повелитель всех духов страны». Если правитель мыанга Сукхотай поклоняется этому духу и совершает ритуальные подношения, тогда страна будет процветать и находиться в безопасности; но если он игнорирует предписанные обряды и не делает ритуальных подношений, тогда дух этого холма не будет защищать или уважать страну, и на нее падет несчастье. Эти анимистические верования не мешали королю и его подданным практиковать буддизм тхеравады палийского канона, который при преемниках Рамы Камхенга все более приближался к толку сингальской ортодоксальной секты Махавихары. «Король Рама Камхенг, – говорится в надписи, – повелитель мыанга Сукхотай, так же как и принцы и принцессы, мужчины и женщины, дворяне и вожди, все без исключения, независимо от ранга или пола, ревностно соблюдают религию Будды и выполняют наставления во время дождливого сезона. В конце сезона дождей организуется церемония Катхина (т. е. монахам предлагают одежду и подарки), которая продолжается в течение месяца». Наиболее важные церемонии проводились к западу от города в монастыре Араньика, из которого население возвращалось шумной и веселой процессией. Окончание Катхина совпадало с праздником свечей (Лой Кратхом). Китайский посол в Ангкоре Чжоу Да Гуан так описывает этот праздник: «Мыанг Сукхотай имеет- четверо ворот: огромные толпы вливаются в эта ворота, чтобы посмотреть, как король зажигает свечи, и повеселиться при огне, и этот мыанг Сукхотай наполнен возбужденными и шумными толпами людей».
При Раме Камхенге Сукхотай становится одним из крупнейших религиозных центров в Юго-Восточной Азии. В районе Сукхотая сложилась новая школа религиозного зодчества и изобразительного искусства, которая вытеснила паганское и ангорское искусство в Северном, Восточном и Центральном Таиланде. Сингальская доктрина буддизма и религиозная культура Сукхотая за сравнительно короткий срок (менее 100 лет) стали доминирующими на всей территории Таиланда.
Тайский образ жизни основывается буддизме, который здесь никогда полностью не вытеснял ни анимистические представления, ни верования, свойственные индуизму. Так, большинство обрядов, связанных с рождением человека, брачные, погребальные церемонии, проводятся с элементами древних индуистских ритуалов. В основе других религиозных обрядов лежат анимистические идеи, в частности вера в необходимость умилостивления духов, которых тайцы называют пхи.
Культ духов в Таиланде строится на признании существования невидимых сверхъестественных существ, порой являющихся людям в виде призраков. Тайцы наделяют их способностью приносить как счастье и удачу, так и беды и неурядицы. Одними из самых могущественных и потому самых почитаемых пхи считаются духи земли. Поэтому в любом тайском частном владении должен быть установлен «домик для духов» – в знак благодарности за «позволение» хозяина данного участка земли использовать его под строительства дома.
Согласно буддийской доктрине, индуистские обряды и подношения духам не являются обязательными для исполнения, Но редкие тайцы ощущают «идейные противоречия» между воскурением благовоний в честь Будды и одновременным приношением даров духам пхи с целью их умиротворения.
Самый популярный и доступный пониманию буддистский текст -«Дхаммапада» (пали - Путь закона, Путь учения (Будды). Санскритское слово [пада], означающее путь, можно сравнить с русским словом пята или с латинским pied. Исходя из этого, например, название памятника восточной духовной литературы - «Упанишады», можно перевести как «У ног Учителя».
Есть мнение, что часть из 422 сутр Дхаммапады точно воспроизводит слова Будды. «Путь закона» излагает конкретный план действия для реализации четвертой благородной истины, утверждающей, что есть способ избавления от страданий.
Для этого человеку, прежде всего, необходимо признать, что личность всецело определяется ее помыслами, и Я не существует как единый объект, а представляет собой не более чем временное сочетание пяти скандха (пали - [хан-да], преходящая, временная совокупность): тела, чувственных ощущений, сознания и умственных процессов.
Далее ему необходимо пройти три ступени существования: глупец (пали [бала] - дитя; санскр. [бала] - веселить, радовать, играть; сравни рус. – баловень), мудрец и просветленный (будда). Если понимание достигнуто, то можно следовать благородным восьмеричным путем, который приведет к «свободе за границами жизни и смерти» - нирване (пали - [ниббана]). Слово «нирвана» переводится как угасший (сравни санскр. [нира] и лат. nihil - ничто). В буддизме так называется состояние беспредельного покоя и отсутствия привязанности к вещам и, как следствие, отсутствия страданий.
Первая ступень - праведное понимание четырех благородных истин. От понимания возникает намерение ограничить страсти и желания. Праведная решимость приводит к праведной речи. Праведные слова порождают праведные дела. Праведные дела ведут к праведной жизни (не приносить вреда живому), праведная жизнь - источник праведных мыслей (каждый должен следить, чтобы его мысли были настроены только на добро), праведные мысли определят праведные помыслы (нельзя, чтобы плоть управляла духом), праведные помыслы научат праведному созерцанию умению сосредоточиваться и контролировать внутреннюю жизнь.
Следуя восьмеричным путем, любой может обрести истину и нирвану. Будда объяснил, почему к состоянию нирваны можно лишь бесконечно приближаться, но так сложно достичь.
Он изложил это в виде учения о 12 звеньях колеса жизни. Все начинается с незнания, затемняющего разум. Незнание влечет за собой поступки, совершаемые по невежеству, они порождают привычки поведения. Привычки формируют тип сознания, которое определенным образом отражает объекты, воспринятые органами чувств. Так появляются желания и страсти, ведущие к страданию, болезням и смерти. Таким образом, жизненный цикл телесной плоти начинается с невежества, а заканчивается смертью.
При этом, если тело вовлечено лишь в простой первичный цикл, дух участвует в циклах другого уровня. Фактически при рождении любого живого существа его тело становится материальным проявлением духа, живущего одновременно во многих мирах.
Космологию (учение о строении мира) буддизма приближенно можно изложить следующим образом. До Начала всего не существовало времени. Когда мир возник, время начало движение. Время в буддизме понимается как циклический регистрируемый процесс: Солнце всходит и заходит, тело рождается, живет и умирает, песок в часах пересыпается из верхней чашки в нижнюю. В процессе циклов возникает страдание. Миры, погруженные в поток времени, называются сансара - царство смерти, противоположность нирване. Это миры непостоянных явлений, к которым их обитатели привязаны круговоротом жизни и смерти. В сансаре всего пять миров: мир демонов (населяют разнообразные подмиры-преисподние), мир голодных духов, мир людей, мир божеств. Во всех мирах время течет с разной скоростью, но все их обитатели несвободны, страдают и могут после смерти воплощаться в тела друг друга.
Человек не знакомый с учением Будды обречен на бесконечную цепь перерождений в телах обитателей разных миров и на вечное страдание. Так как жизнь во плоти - лишь краткий миг по сравнению со временем между воплощениями, то решающее значение приобретают поступки и дела, совершенные на протяжении предыдущих жизненных циклов. Сумма добродетельных и порочных деяний называется карма (пали - [камма], тайск. - [кам], действие). Под кармой в буддизме понимаются не столько действия вообще, сколько сознательные поступки (или намерения) - моральные и аморальные. Сумма известного (нынешняя жизнь) и неизвестного (прошлые воплощения) определяет готовность данного индивида достичь нирваны. Закон кармы важен и для мирян -каждый должен осознавать, что в сегодняшней жизни он может улучшать свою карму и, продолжая совершенствовать ее в последующих перерождениях, постепенно достичь незамутненного сознания. Так через карму замыкается цикл второго уровня. Наконец, когда большая часть живущих на планете людей достигнет состояния, близкого к просветлению, совершится космическая, всепланетная реинкарнация, и мир, достигнув состояния покоя, перевоплотится в материальную основу нового космоса, завершив этап цикла третьего уровня.
Идя восьмеричным путем к нирване, можно надеяться на то, что дух сможет избавиться от невежества и обрести покой. Если следовать логике кармического закона, становится ясно, что достичь нирваны могут не все.
Даже наиболее ревностные из монахов причислялись к архатам (пали - [ара-хант]; сравни грен, ар/т) - старейший, главный) - святым, почти достигшим нирваны. Для окончательного погружения в нее необходимо незамутненное сознание. Для этого надо, чтобы во всей цепи перерождений соблюдались строгие этические нормы. Ранний вариант буддизма - тхеварада, или Узкий путь к спасению был рассчитан только на монашествующих, способных соблюсти строжайшие предписания праведной жизни, которых насчитывают от 227 до 250. Позднее был разработан «Широкий путь к спасению» (махаяна). В махаяне и ваджраяне важнейшее место занимает идеальный образ бодхисатвы. Это человек, достигший просветления, но добровольно откладывающий переход в нирвану до того времени, когда будут спасены все живые существа, а следовательно, он продолжает перерождаться в сансаре, помогая другим на пути к просветлению.
Почти все храмы в Таиланде украшают статуи Будды. На протяжении многих веков буддийские скульпторы разрабатывали иконографию Будды, следуя физическим описаниям учителя, встречающимся в древних буддийских текстах. Они стремились создать унифицированный язык символов, который был бы понятен всем верующим. Скульпторы также воссоздавали древние и наиболее известные образы Будды, которые рассматривались как талисманы и которым приписывались магические способности творить чудеса и быть защитниками благочестивых людей. Такой сплав буддийских верований и оккультизма содействовал популяризации религии и являл собой тот мистический аспект буддизма, который способствовал созданию практики, сохранившейся до наших дней.
Будда, как правило, изображается сидящим, стоящим, идущим или лежащим. Тип идущего Будды - достаточно редко используемый скульпторами изображает Будду, нисходящего после чтения проповеди с Небес на Землю. Тип лежащего Будды обычно характерен для очень больших скульптур. Этот образ запечатлевает Будду непосредственно в момент вхождения в состояние нирваны. Символика стоящего и сидящего Будды часто определяется мудрами. Например, статуи стоящего Будды могут воплощать его как благословляющего, так и противоборствующего силам зла. Образы сидящего Будды с определенным положением рук могут запечатлевать практически любое знаменательное событие в его жизни
Буддийская община имеет чрезвычайно запутанную иерархическую систему, сложившуюся в тайском феодальном обществе, и сложную административную структуру, копирующую государственный административный аппарат.
Иерархия буддийской сангхи включает в себя следующие понятия: ученость, старшинство, служебное положение и титул.
Монахи и саманеры (ушедшие в монастырь, но не получившие посвящения в монахи) должны учиться, пока не сдадут экзамены на три степени «накдхамма» последовательно третьего, второго и первого класса, например «накдхаммаек», т. е. «знаток дхаммы первого класса». Затем следует семь степеней «бариан», т. е. когда ученый, который знает пали, изучил «Трипитаку» и некоторые сложные доктрины буддийской философии на пали и кхмерском языках. Эти степени идут от нижней «пра йога три» до высшей «пра йога девять». Монахи степеней «бариан» имеют право носить веера из красного, золотистого и белого материала, указывающие на их ранг, а также ставить после своего имени знак, например «Б.6», «Б.7», соответствующий их ученой степени. Монахи высоких степеней «бариан» обычно имеют звания «маха».
Мирянин, обривший голову, надевший желтые одежды и получивший посвящение, считается монахом, и с этого момента ему начисляется стаж пребывания в монастыре. После одного года монаха называют иавакабхуми, через пять лет – маджджимабхуми, и через десять лет он становится тхера (старший, старейший). Монах не может принимать участия в посвящении других монахов и носить титул упаджджая до тех пор, пока не станет тхера. Титул упаджджая дает право монаху иметь своих учеников.
Высший ранг – сомдет прасангхарача – глава сангхи; затем – сангханайок – председатель церковного совета министров; кхана сангха монтри – министр церковного совета; тьау кхани трыатканпак – церковный инспектор круга; тьау кхана ампур – председатель районного отделения сангхи; тьау кхана тамбон – церковный инспектор тамбона тьау ават – настоятель монастыря. Помимо этого имеются ранги церковных судей: прадхан кхана винаядхара чан дика – главный судья высшего церковного суда, прадхан кхана винаядхара чан уддхорн – главный судья апелляционного суда и т. д.
Получивший титул монах, имеет право носить соответствующий веер. Существует более 40 церковных рангов, которые можно определить по веерам. Монах низшего ранга, имеющий право на веер, носит титул пра самуха пандит, затем следуют ранги пра бариан (семь рангов), пра самуха, пра кру (20 рангов), наконец, пра рачакхана (девятьрангов: дхамма, депа, рача и т. д.). Титулы пракру и выше считаются наиболее высокими, одновременно с ними монахи получают от короля новое имя.
В уставе 227 правил, которые в соответствии с их значимостью разделены на 8 категорий. Первые 4 правила - самые важные. За их нарушение полагается немедленное исключение из общины.
Монах не должен вступать в сексуальный контакт ни с человеческим существом, ни с животным. Монах не должен брать вещи, которые ему не преподнесли. Монах не должен убивать живое существо.
Монах не должен утверждать о наличии у него сверхъестественной силы без должных на то оснований.
Нарушение следующих 13 правил хотя и строго карается, но все же не подразумевает исключения. Часть этих правил направлена на ограничение контактов с женщинами. Монаху запрещается не только держать женщину за руку или обнимать ее, но даже касаться, приближаться, вступать в сексуальный разговор и обсуждать с ней свои чувства, а также выступать посредником во взаимоотношениях между супругами.
Есть правила, запрещающие заниматься бизнесом и использовать монастырские деньги на свои нужды без получения формального разрешения от других монахов. Запрещается создавать секты или поддерживать сектантов, а также провоцировать других монахов на нарушение устава. Оставшиеся, совсем уж маловажные правила, регулируют практически все аспекты монастырской жизни: отношения с другими монахами, отношение к мирянам, нормы этикета, монастырскую архитектуру.
Запрет на прием пищи после 13.00, вероятно, продиктован гигиеническими соображениями. Древние буддистские монахи питались тем, что им подавали во время утреннего обхода для сбора пожертвований. Холодильников у них не было, и они не могли долго хранить готовую еду. Однако сами монахи нарушение этого правила серьезным проступком не считают, и отступник, перекусывающий во второй половине дня, вызывает у своих собратьев лишь сожаление.
В любом тайском монастыре с разрешения настоятеля можно бесплатно остановиться на одну ночь (только на одну!). Особых комнат для гостей, как правило, нет, все прихожане спят в храме на циновке в ватах могут быть хо трай - библиотека священных текстов, больница - ронгмо, школа - рон-гриен.
В оформлении храмов часто встречаются изображения заимствованных из индуизма богов: четырехрукого Вишну, Гаруды (получеловек-полуптица), восьмирукого Шивы, слоноголового Ганеши, трехголового слона Эравана, великана Яка и змея Нага, изображаемого то в виде кобры, то в виде дракона.
В архитектуре и декоративном оформлении ватов выделяется несколько художественных стилей: Дваравати (VI-XI вв., Центральный Таиланд); Шривиджая (УШ-ХШ вв., Южный Таиланд); Лопбури (X-XIV вв., Центральный и Юго-Восточный Таиланд); Сукхотхай (XIII-XV вв., Сукхотхай); Ланна (XIII-XVI вв.. Северный Таиланд); Аюттхая (XIV-XVIII вв.); Раттанакосин (с конца XVIII в. до наших дней).
При храмах существуют школы для мальчиков. Более 95% начальных школ в Таиланде – духовные. Преподаватели такой школы обучают мальчиков основам письма и счета, но главным образом в ней читают и заучивают буддийскую каноническую литературу, готовят учеников к временному монашеству. Считается, что каждый мужчина должен «во имя спасения души своей и своих родичей» провести некоторое время в монастыре. Как и в Лаосе, период послушничества длится ограниченный срок – три месяца, три года, сезон или несколько дней. Пребывание в монастыре для мужчины считается чрезвычайно почетным делом. Празднества, связанные с пострижением юноши, вступающего в период зрелости, заменили более древний круг обрядов, связанных с инициацией. Не прошедший послушничества не считается полноправным мужчиной.
Каждое утро монахи обходят мирян, собирая подаяние. Практикуется распределение кварталов городов и улиц деревень между монахами местного монастыря или сбор подаяний по очереди. Монах отправляется в обход, сопровождаемый несколькими послушниками. Чаще всего обход совершается молча. Собирающие подаяние не должны выходить из состояния сосредоточенности, выказывать гнев или неудовольствие по поводу подаяний, ибо «всякое даяние благо». Все собранное – мучные изделия, овощи и фрукты – укладывается в чашу или на поднос и служит питанием всем монахам монастыря. Как и в Лаосе, монахи едят два раза в день – утром и в полдень.
Помимо изучения священных книг, чтения молитв и т. п., монахи не уклоняются от занятий врачеванием с помощью «священной» воды, наговоров, «целебных» молитвенных заклинаний и снадобий, сжигаемых или съедаемых больными, а порой и чисто шаманскими методами. Они выступают также в роли предсказателей судьбы и составителей гороскопов. Таким образом, буддизм легко уживается с древними народными верованиями.
Распорядок дня в монастырях, как в армии: монахи также подчиняются уставу и не могут покидать территорию вата без серьезной причины. Им разрешается выходить за стены только для совершения религиозных церемоний или сбора подаяния, но не для того, чтобы бесцельно слоняться по улицам, посидеть в кафе или ресторане, поболтать с мирянами.
По уставу самим монахам готовить нельзя. Это должны делать послушники или служки. Но в деревенских монастырях, где всего 1-2 монаха, они обслуживают себя сами. Более того, некоторые позволяют себе приготовить завтрак туристам, которые иногда неожиданно сваливаются им на бритую голову. Едят монахи, как правило, все вместе, сидя на циновках за низкими столиками, заставленными пожертвованным рисом, овощными и, что удивительно, рыбными и мясными блюдами.
В отличие от уставов христианских монашеских орденов, в которых работа не только разрешается, но и предписывается, буддистский устав запрещает бхикшу работать даже ради пропитания. Нельзя ремонтировать монастырь, обрабатывать землю, готовить пищу. Наведение порядка и сбор подаяния - единственные разрешенные виды физической активности. Ограничения доходят до того, что монахи не должны сами заваривать себе чай. Это работа служек.
После завтрака послушники и ученики штудируют буддистские сутры. Монахи тоже могут уделить внимание изучению буддизма, но чаще всего в это время они гуляют по территории монастыря, разговаривают с посетителями или ложатся вздремнуть. Примерно с 11.00 до 13.00 -обед. Обычно едят то же, что и на завтрак (в остальное время только пьют - воду, сок, чай, кофе, какао). После обеда - сон.
Занятия в монастырской школе начинаются около 15.00. Раньше (с XIX в.) все дети, особенно деревенские, учились здесь. Ныне же большинство детей посещает государственные школы, а в монастыри приходят только для дополнительных занятий. После того как ученики покинут обитель, монахи опять могут делать, что хотят. У них свободное время вплоть до вечерней молитвы. После молитвы - общий отбой в 21.00.
Современную монастырскую жизнь нельзя назвать трудной, а уж тем более аскетичной. Скорее, наоборот. В то время как деревенские гнут спины на рисовых плантациях под палящим солнцем, монахи сидят на скамейках в прохладной тени. Никаких изощренных самоистязаний или жестоких духовных подвигов. На первый взгляд ситуация парадоксальная. Ведь в понимании европейца постриг означает отказ от мира и принятие аскетического образа жизни, а здесь монахи живут в материальном достатке и даже, по сравнению с большинством прихожан, в роскоши. У них есть мотоциклы, автомобили, мобильные телефоны, телевизоры, компьютеры, видеомагнитофоны и другая аппаратура. Монашеские кельи не всегда соответствуют представлению о спартанском образе жизни. Так пожертвования, сделанные в знак уважения аскетизма и отрешенности от суетности мира, создают монахам комфортные условия уже здесь и сейчас.
Парадокс кажущийся. В соответствии с учением Будды к нирване можно пройти, только следуя срединным путем. Поэтому настоящий бхикшу не должен заниматься самоистязанием, а должен стремиться к тому, чтобы не стать ни бедным, ни богатым.
Что касается отношения к женщинам, то монахами становятся для того, чтобы достичь незамутненного сознания, но стать архатом весьма трудно. Основное препятствие на пути к этой цели – плотские желания. Поэтому степень угасания сексуального влечения у буддистов иногда применяется для оценки степени святости. Так, считается, что если сексуальное желание возникает не чаще нескольких раз в месяц, то монах достиг первой стадии святости, если один раз в месяц - второй, а если желание исчезает окончательно - монах становится почти архатом.
С буддистской точки зрения сексуальная активность не только мешает накоплению духовной силы, но и ведет к ее полному исчезновению. Поэтому монахи должны строго соблюдать целибат. Им также запрещается спать под одной крышей с женщинами (даже с самками зверей!), путешествовать в компании с женщиной, принимать что-либо непосредственно от представительниц слабого пола, касаться женской одежды, носить на руках маленьких девочек и обнимать самок животных. Запреты относятся ко всем женщинам без исключения, в том числе к матерям и сестрам. Например, если монах идет вместе с мамой, а она вдруг споткнется и упадет, то помочь женщине подняться должны присутствующие, а если рядом никого нет, бхикшу может только протянуть мамочке полу робы или посох (но только не руку!) и думать при этом, что тащит тяжелое бревно.
Миряне не приветствуют прегрешения монахов не столько из-за их аморальности. Важнее другое - все, что они потратили на монаха-отступника (время, деньги, подаяния) с целью улучшить свою карму, оказывается потраченным впустую. Вполне справедливый повод для гнева.
Несмотря на явно выраженную сексистскую и антиженскую политику, в монастыри слабому полу вход не закрыт. Даже ночью. Вот и приходится постоянно быть начеку и изобретать сложные ритуалы для общения. Например, если монаху нужно что-то передать женщине, он кладет это на пол или бросает в подставленные руки или наоборот.
Большинство простых буддистов совсем не стремятся к нирване и выходу из цепи перерождений. Для них важнее обеспечить себе лучшее перерождение. В отличие от Будды, который считал страдание неизбежным свойством существования, современные буддисты рассматривают страдание как временное состояние и стремятся в будущей жизни родиться богачом в мире людей или попасть в мир божеств.
Для улучшения кармы есть три средства: соблюдение заповедей, благотворительность и медитация.
Кроме того, буддисты-миряне стараются соблюдать пять заповедей: не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пей. За их нарушение следует неизбежное кармическое наказание.
За грех прелюбодеяния мужчина в следующей жизни будет рожден с маленьким пенисом, а женщина - проституткой. Убийцы наказываются ничтожным существованием в следующих перерождениях, хотя и на разный срок; лишение жизни родителей, учителя или монаха карается более строго, чем убийство обычных людей. Воров в будущем рождении ожидает нищета. Периодическое пьянство, так же, как и благую ложь, можно компенсировать благими делами, хроническим же алкоголикам и лжецам - страдать и страдать.
Для того чтобы определить, насколько улучшилась карма в результате благотворительности, нужно подсчитать число облагодетельствованных и сумму денежных выплат. Накормить 100 собак - то же самое, что накормить одного человека. Накормить 100 мирян - то же, что накормить 1 послушника. Накормить 100 послушников – это все равно, что накормить 1 монаха.
Кармическое воздаяние за благотворительность в раннем буддизме зависело исключительно от чистоты помыслов дающего.
Также в Таиланде сохранились и древние анимистические верования.
Духи-хранители и духи – хозяева природы и ее явлений канонизированы в виде группы основных духов – пхи, подобных 32 бирманским латам. Эти основные духи имеют сонмы помощников. Согласно народным воззрениям, каждый человек после смерти превращается в пхи. Особую силу имеют духи умерших сородичей, связь с культом предков здесь несомненна. Могущественными считаются также дух – хранитель данной местности, особенно горных пиков близ нее, дух – хозяин очага, духи болезней, из коих самыми вредоносными считаются духи, холеры, оспы, душевных заболеваний.
Злые духи требуют особого поклонения. Во время буддийских празднеств, совпадающих с древним сельскохозяйственным циклом, наиболее влиятельным духам приносится в качестве жертвы свиная голова и треугольные лепешки из рисовой каши с рыбой, завернутые в банановый лист. Распространена также вера в вампиров, якобы пожирающих легкие людей во время сна и пьющие их кровь. Вопреки буддийским принципам, обращение к духам может содержать пожелание вреда кому-либо и сопровождаться приемами вредоносной магии: погребения в землю восковой фигурки, изображающей врага, нанесения ему ран посредством покалывания этой фигурки, сожжения его волос и ногтей.
В народе сохранились шаманствующие врачеватели; прежде это была наследственная профессия определенных семей. Также существует множество астрологов, уличных гадальщиков; их предсказания воспринимаются в народе вполне серьезно.
У каждого духа должно быть свое жилище. Именно поэтому почти у каждого здания в Таиланде можно увидеть маленькие домики, напоминающие богато разукрашенные скворечники или собачьи будки. Все это домики для духов. Хозяева отелей, банков, самых разных контор, не говоря уж о простых обывателях, - все считают своим долгом обзавестись подобной деталью. В Таиланде существует множество заводов, которые специализируются на производстве домиков для духов. На рынке можно приобрести такое сооружение любого размера - от гигантского до микроскопического. Все зависит от пристрастий и финансовых возможностей покупателя.
Тайцы считают, что у человека тоже есть свой дух. Его зовут кхуан. Его домиком является голова. Поэтому к чужой голове ни в коем случае нельзя прикасаться. Даже если это хорошо знакомый приятель или ребенок. Этим вы проявляете неуважение к духу и тем самым наносите человеку смертельное оскорбление.
Кроме буддизма южной ветви, в Таиланде есть и последователи буддизма северной ветви. Это выходцы из центральных и северных провинций Китая, а также народы тибетской группы. Брахманизм и современный индуизм исповедуют главным образом индийцы (в основном это выходцы из Бенгалии и тамилы).
Иногда в буддистских монастырях Таиланда проходят праздники татуировки. Согласно буддийским верованиям, рисунки различных животных, которые делают местные монахи всем желающим, охраняют людей от сил зла. Но один день в году животные с татуировок вселяются в своих хозяев. Все татуировки создаются старым настоятелем храма, который, как здесь верят все без исключения, обладает магической силой. Сегодняшний праздник – это дань уважения непревзойденному мастеру татуировки.
Главная цель празднества – достичь состояния транса. Тогда духи животных с татуировок овладевают своими хозяевами, причем, как правило, звери настроены крайне агрессивно. В роли службы безопасности выступают молодые монахи храма. Наука о том, как выводить одержимого агрессией человека из состояния транса, – одна из учебных дисциплин, изучаемых послушниками буддистского монастыря.
Не все духи животных ведут себя враждебно к окружающим. Например, змеи достаточно доброжелательны. Но иногда во время праздника ситуация полностью выходит из-под контроля, и монахам-охранникам приходится потратить немало усилий, чтобы успокоить татуированных фанатиков.
Несмотря на все кажущееся сумасшествие, участники церемонии относятся к ней чрезвычайно серьезно. Не многие европейцы осмеливаются принять участие в праздновании, но смельчаков ждут незабываемые впечатления. Праздник заканчивается всеобщим изгнанием духов. Монахи поливают татуированных юношей святой водой. Холодный душ помогает всем. И молодые тайцы расходятся по домам уверенные, что духи зверей будут на их стороне весь следующий год.
 
Автор-составитель: Муртазин Роман.
 
Copyright © ThaiKingdom.Ru, 2009. Незаконное копирование и использование материалов без разрешения правообладателя запрещены.
 
Полный список источников использованных при написании статей. 
 
< Пред.   След. >